viernes, 7 de septiembre de 2012

Rab Desssler dice... Lo esencial (interior) y lo superficial - Kidush H' [1] : El verdadero y el "parecido" - (Rev 0)

En Argentina, a las imitaciones, (relojes de marca, zapatillas y todo lo que se pueda imitar), se le dice "trucho"... Me siento tentado a poner esa palabra, que reflejaría muy bien la intención del título (según yo lo entiendo), pero... no me parece correcto.
Todo acto y todo nivel {de observancia (supongo)} a los que se llega, cuanto más esenciales (interiores) son, habrá mayor esperanza de que sean verdaderos; y cuanto más estén basados en motivos superficiales (externos), hay mucha mayor probabilidad de que estén mezclados con lo no auténtico. Por lo tanto, cuando nosotros aspiramos a encontrar la grandeza del Kidush H' [1], nuestro primer esfuerzo debe estar focalizado en llegar al punto [2] del Kidush H', dentro nuestro, para nosotros mismos.
Está dicho (Talmud Babilónico, Volumen Sanhedrin 99a): Todo el que puede ocuparse de la Torá y no lo hace, sobre él está dicho "por cuanto ha despreciado la palabra de H' ", porque éste es el aspecto [2] de Jilul H' [3], de nosotros, ante nosotros mismos; siendo así, lo más fundamental del Kidush H', es corregir el Jilul H' que hay en nosotros mismos.
Sólo luego de ésto, puede la persona ascender al nivel de honrar el nombre de H' en público, de una manera pura {correcta y auténtica}. Y lo principal de este precepto {de honrar el nombre de H' "en público"} es honrar el nombre de H' delante de diez judíos, lo cual es el carácter [2] de "públicamente" (ver Rambam: Halajot iesodei haTorá, cap 5, halajá 2).
Este es el nivel básico, que le fue dicho a todo Israel, el precepto de enseñar al pueblo de H' su fe bendita y la obligación de sus preceptos.
Alguien que está en un nivel más alto, es alguien para quien el honor del cielo es tan importante, que se esfuerza, con todas sus posibilidades y por todos los medios, en aras de honrar el nombre del cielo, también entre los pueblos del mundo (los no judíos); porque es tan grande su amor a H' que quiere que sea conocido por todas las criaturas. Éste es el nivel de Shimon ben Shetaj que dijo, cuando devolvió la joya que encontró en el burro que compró de un no judío [4], que la recompensa de todo el mundo [5], no valía nada, a sus ojos, frente a lo que dijo el no judío: "Bendito sea el Di-s de Shimon ben Shetaj" (Talmud Jerosolimitano, cap 2).
El Rab, acá, hace la pregunta que nos explica de qué estuvo hablando hasta ahora.
¿Por qué vemos, entre nosotros, que este orden se ha invertido? Entre nosotros, el deseo principal es honrar el nombre del cielo entre las naciones {(los no judíos)}, y no en Israel, enseñando el conocimiento de Torá y la fe, y menos aún {para nada}, con nosotros mismos.
La explicación de ésto es como dijo el gran Rabino Israel Salanter, de bendita memoria [6] y está en las esrituras del gran Rabino Shneur Zalman, de bendita memoria [7], que la persona "piensa" que honra el nombre del cielo pero, en verdad, él persigue la honra de su propio nombre. Y {al respecto de} este fuerte deseo que se encuentra en nosotros, de mostrar el honor de Israel a las naciones es, {hay que decir que} nuestra intención real, es {procurar} nuestra propia honra.
Desde Giv'at Ze'ev, Israel,  07-Set-2012


NOTAS:
[1] Se suele traducir como la "santificación del nombre de Di-s" pero.. suena con connotaciones extrañas. Creo que la intención de la expresión se puede graficar con un ejemplo: supongamos un niño (o no tan niño) hace algo muy bueno y la gente dice "hace honor a su apellido", "se nota que es hijo de..." "que orgulloso debe estar su padre con un hijo así"... Me parece que ese tipo de honra es a lo que se refiere la frase.
Uno de los usos más comunes que tiene esa frase es cuando un judío muere por ser judío; en el Holocausto, por ejemplo; aunque, más aún, en la inquisición, porque, en esa instancia, si el judío renunciaba a su fe, lo dejaban vivir; pero ese es un caso extremo de honra de H' y acá nos ocupamos de actitudes cotidianas.
[2] La palabra original "gueder" es tanto "límite" (en el sentido de valla, cerco), como "definición"... no sé bien como traducirlo aquí porque, en español, no es lo mismo. Si pusiera "llegar a la definición del Kidush H'" sonaría como un ejercicio teórico intelectual y no creo que sea la intención del Rab.
Aprovecho acá a hacer un comentario; el hecho mismo de que, en hebreo, "cerco" y "definición" sean la misma palabra es interesante y no somos conscientes de eso en español, a pesar de que, también, las palabras "definición", "definir", están absolutamente relacionada con "fin". Entiendo que "definir" se podría explicar como "poner límites", lo cual, a su vez, es muy lógico, porque esos límites, son los que nos dice qué es la cosa y qué no es.
Él hecho de decir que las cosas se "definan" por sus límites, tiene una implicancia esencial que es que, cuando el límite se hace difuso o se anula, la cosa deja de ser lo que era (se transforma en otra cosa) Una vez le dije a un amigo el ejemplo del rio... el rio está definido por su cauce.. si quitamos el cauce o si el rio se desborda... no es más un rio.. .
Si uno piensa un poco, la cultura actual tiende a borrar los límites de las cosas, pero se sigue, eufemísticamente (con toda intención), llamando a las cosas por su nombre "anterior", cuando perdieron su naturaleza esencial
[3] La palabra Jilul, del verbo lejalel, es lo contrario de lekadesh (Kidush) que se explicó en la nota [1]. Así como lekadesh se traduce como "santificar", lejalel se traduce como "profanar"; vale decir, hacer profano o no santo (en español, la palabra "profanar" tiene, también, otras implicancias que pueden confundir).
[4] Según recuerdo la historia, este sabio compró un burro a un no judío y, luego de comprarlo, encontró en el burro una joya y se la devolvió al no judío, pese a que la ley no lo obliga a hacerlo.
[5] El original está en arameo, no sé si lo estoy traduciendo bien
[6] Rab Israel Salanter, fundador del movimiento de musar (estudio de la ética)
[7] Rab Shneur Zalman de Liadí, también conocido como Alter Rebe, fundador del movimiento Jabad

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