viernes, 6 de julio de 2012

Rab Dessler dice... Mabat haEmet - Ver la verdad - La raíz del Musar (~ética) - 2da parte (Rev 0)

En el volumen Ktubot {Guemará, Talmud Babilónico}, pág 105b "...dice Raba ¿por qué está prohibido el soborno?"
Es impresionante la Torá... uno diría "pero qué pregunta tonta !! cómo que por qué está prohibido? es obvio... porque está mal!!"
Pero eso es parte de la amplia biblioteca de todo lo que nosotros (creemos que) "sabemos" y no es más que un amontonamiento desordenado de supuestos y todo tipo de cuestiones que escuchamos aquí y allá, vaya a saber a qué edad y de quien... sin analizar... nada
El Talmud pregunta por ese concepto, y va a explicar la raíz profunda de la cuestión.
(Rashi explica que la pregunta es "¿por qué está prohibido tomar dinero, en un caso que, de todas formas, el juez daría {o tiene "la intención de" dar} la razón a quien lo merece? [1]) {contesta la Guemará} "porque cuando el juez recibe {soborno} de una de las partes, se acerca su pensamiento [2] al sobornador, de manera que llega a ser como él mismo, y la persona {nunca} encuentra una falta en sí misma" [ver nota 3] [4].
Vemos que el soborno inhabilita al juez porque inclina el "interés" [5] del juez hacia un único lado; e, inclusive, aunque tenga intención de darle la razón a quien lo merezca, ya no puede ver ninguna falta en quien lo sobornó, porque el deseo ciega los ojos del intelecto [6].
Y así dijeron nuestros sabios (midrash Tanjuma) "por cuanto que el juez cede [7] su corazón al sobornador [8], se ciega a sí mismo para juzgar y {ya} no puede juzgar con la verdad"
Vemos que el interés por uno de dos lados {entre los que hay que decidir}, arruina la capacidad del intelecto de juzgar, de forma que no nos viene a la mente, ningún argumento que contraríe nuestra inclinación. Y ésto se puede entender bien a la luz de lo que ya explicamos [9] que es el interés lo que activa {provoca, dispara} [10] el razonamiento. Siendo así, se entiende que no se genere ningún argumento que contraríe nuestra inclinación, sino que, por el contrario... {todo lo que pensamos} la refuerza {la justifica}.
Hay un punto que quiero destacar de lo que dice el Rab. Lo que se está diciendo acá es que, el soborno no actúa como pensaríamos.
Nosotros diríamos que, quien acepta soborno, contempla los hechos (las pruebas o argumentos dispuestos a su consideración) y, cuando encuentra algo que incrimina al sobornador... "busca" una manera de justificarlo, hace "la vista gorda" (o arranca la hoja del expediente), o cualquier otro tipo de cosas para "torcer" la verdad...
Pero no es eso lo que sucede (es decir, también pasa eso, pero hay un punto aún más profundo)...
Lo que el Rab está resaltando del Talmud es que, cuando el juez tiene los argumentos dispuestos a consideración, es ciego a lo que incrimine a su "amigo" (su "cercano o su pariente" como dice el Talmud, en lo que se transforma el sobornador), es decir que se le genera una incapacidad "física" de ver u oir (es decir, incluso antes de "entender"), cualquier cosa que se oponga a su inclinación (a pensar positivamente hacia el lado del sobornador).
Y no sólo eso, sino que, inclusive cuando otros le digan {explícitamente} un argumento así {que contraría su inclinación}, su intelecto se negará a aceptarlo, debido a la influencia de su compromiso {con el otro lado}. Así explica el Maharal [11] (en su obra "Gur Arie"): {cuando la Torá en Deut 16:19 dice} "ciega los ojos de los sabios" {quiere decir} que no podrán acceder a su intelecto las razones correctas {los argumentos correctos, y cuando dice} "y tergiversa las palabras justas" {quiere decir} que, aún cuando pudiese llegar a su intelecto un argumento correcto {quizás porque algún otro le diga} él lo rechazará. Y aún más dice en Mejilta "odia las palabras justas" {quiere decir} inclusive las escuchadas en el Sinaí [12] {quiere decir que rechaza la Torá}
Y hay algo más, tremendo, en ésto.. {y es} que, luego que inclinó {desvió, separó} su intelecto de la verdad, por primera vez en su vida, por causa del soborno, su corazón seguirá ciego toda su vida, puesto que ya perdió su {capacidad de} el sentido {la percepción} de la verdad; y por cuanto que ya se fijó en su cerebro la primer explicación de la cosa [13], de aquí en más, ya se tuerce {la construcción de} el edificio de sus opiniones, creencias y conceptos, de modo que concuerden con esa explicación [ver nota 14]. Así nuestros sabios de bendita memoria dijeron, explícitamente (en la misma sección del volumen Ktubot) "inclusive un gran sabio que reciba soborno, no se irá de este mundo sin ceguera en su corazón"
Concluye la 2da parte de este maamar con algo, más tremendo aún...

Y no sólo a sí mismo él se arruina, sino que ayuda a que se arruinen los que vienen después de él. Puesto que el sentido {la percepción} de la verdad es algo tan delicado, que si hay muchos que se desvían de la verdad, arruinan también a los rectos, los cuales, sin darse cuenta, alinearán su intelecto con el de la mayoría [15], el cual ya está distorsionado. Así nuestros sabios de bendita memoria (Talmud: volumen Sotá) "cuando muchos (o la mayoría) reconocen caras {~hacen favoritismo} en los juicios {el precepto de} "no torcerás {el juicio} se anula y se interrumpe {el precepto de} "no reconocerás" {~harás favoritismo}". Y explica el Maharal [11] que se anula el "no torcerás", inclusive en los rectos, porque cuando las personas comienzan con este pecado, todos lo siguen detrás y pueden, inclusive, anularlo para la generación que siga, al extremo tal, que no se encuentre a nadie que sea recto en el juicio y se erradique el "no torcerás" de las generaciones (pausa hasta la 3ra parte del maamar)


Desde Giv'at Ze'ev - Irushalaim Jul-2012

NOTAS:
[1] Podríamos preguntar por qué Rashi hace esa distinción (de que "aún cuando la persona tenga intención de hacer un juicio justo")? La respuesta es que el concepto de "no torcerás el juicio" ya está enseñado en otra parte en la Torá, de modo que, lo que la Torá viene a enseñar aquí (en lo que se está analizando: Deuteronomio / Debarim 16:19 que "el soborno ciega los ojos de los sabios y tergiversa las palabras justas"), es un concepto diferente, y es lo que el Talmud analiza en esta sección...
[2] En el original dice "Daat" lo cual es un tipo de conocimiento profundo que uno tiene internalizado, tal que afecta su conducta (cuando la Torá dice que Adam "conoció" a Eva, utiliza un verbo con la misma raíz)
[3] Tal vez sería mejor traducirlo como que "la persona no encuentra una falta en su propia conducta" o que "la persona nunca se ve a sí misma como que está mal"
[4] El Talmud luego, hace un  juego de palabras; en hebreo soborno se dice "Shojad" y el sabio Raba dice que "Shojad" se puede entender "Shehu jad" = "que él es uno", es decir como que sobornado y sobornador vienen a ser la misma persona (en relación a que nadie encuentra una falta en sí mismo)
[5] Ver el tema del "interés" en la 1era parte de este mismo maamar
[6] también explicado en la 1era parte de este mismo maamar
[7] me cuesta traducirlo
[8] puede ser que sea "al soborno"
[9] en la 1era parte de este mismo maamar
[10]  En el original dice "despierta"
[11] Iehuda Loew ben Betzalel, conocido como el Maharal de Praga
[12] No leí el Mejilta, entiendo que se hace un juego de palabras entre Siná = odio y Sinai (monte Sinai) donde se recibió la Torá
[13] En la 1era parte de este mismo maamar, habla de la inercia al cambio de un pensamiento que ya está instalado en la mente
[14] El intelecto de la persona se esfuerza en presentar a sí mismo un sistema de pensamiento coherente y no contradictorio; el problema es que, aceptada (por el corazón) una primer cuestión incorrecta, se hará un gran esfuerzo en apuntalar esa cuestión con todo tipo de otros conceptos e ideas que sostengan ese "edificio" (torcido)
[15] El Rab acá utiliza la expresión "sobre la base {los cimientos}" siguiendo con el ejemplo que dijo antes, de que se construye un edificio torcido

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