martes, 5 de agosto de 2014

Indice

Varios
Rab Dessler dice...
Gotitas de Jasidut
Tania - Pequeñas partes...

Tishá beAv 5774 (Rev: 0)

Pequeña reflexión sobre la fecha y resumen de una charla que escuché anoche.

Tishá beAv es un dia en el que hay que "entrar"...

Qué rara es la religión judía (o el "judaísmo" para los que no les gusta llamarlo religión): tener "un dia para sufrir" [1].

Y así es... dice la Guemará [2], sobre el versículo que cuenta que el pueblo lloró aquella noche (por el informe negativo de los meraglim, los espías que habían ido a ver la tierra de Israel, antes de conquistarla), dijo haKadosh BarujHu (el Santo Bendito Sea) "Uds. lloraron un llanto gratuito [sin motivo], yo fijo para Uds. llanto [justificado] para las generaciones"

Lo que escuchamos, siempre, es que, lo que debemos llorar, es la falta del Beit haMikdash (el santo templo) y la conexión espiritual manifiesta (en forma evidente a los sentidos físicos) con el Creador, que eso representa; lo cual es una dimensión absolutamente desconocida e inimaginable para nuestra realidad occidental y materialista.

Escuché del Rab Dines shlita, el ejemplo de un niño cuya madre fallece en el parto y, cada año, él tiene la doble emoción de, por un lado, el festejo de su cumpleaños, que sus familiares y amigos le traen regalos, que coincide con el aniversario de su mamá, a quien no conoció y que representa una falta enorme en su vida, de la cual ni siquiera es consciente.

Ayer a la noche, escuché un shiur del Rab Eli Scheinfeld (Nevé Menajem - Giv'at Ze'ev - Israel), que juntaba dos conceptos interesantes:

  • Por un lado, él dice que el llanto es la respuesta natural del ser humano ante la brecha, la distancia, entre lo que se desea y la realidad (que es, la no concreción de ese deseo) y la impotencia que da, el no poder desandar esa distancia.
    Así, vemos que los niños, cuanto más bebés e impotentes de modificar su realidad, la reacción más común que tienen, ante sus cotidianamente muchas situaciones de carencia, es el llanto.
  • Por otro lado, recordó el tema conocido de que los crubim del Kodesh haKodashim (las formas de ángeles que estaban en el Sancta Sanctorum), estaban enfrentados (abrazados según algunas opiniones) cuando la relación entre Di-s e Israel era buena, y se daban la espalda, cuando no era así. Se dice que cuando los romanos entraron al Santo Templo, vieron que estaban abrazados los ángeles y, si bien ellos ironizaron sobre ésto, los judíos se preguntaron (y se preguntan) cómo puede ser que, en el momento cúlmine de castigo de Di-s a su pueblo, en el que destruye el lugar físico de conexión entre el cielo y la tierra, los ángeles tuvieran la actitud reservada para la situación de buena relación.
    De las muchas explicaciones que hay sobre ésto, el Rab Eli trajo el comentario de la obra Tora Temimá que dice [3] "en un momento de separación, como si fuera, se evidencia [o más aún.. se "materializa"] el amor más y más, como encontramos en dos personas que se quieren y experimentan una separación por un motivo determinado, aunque sea un tiempo corto.
Juntando esas dos cosas, vemos, entonces, que, la separación misma, provoca la revelación del amor.

Sería algo así como cuando un miembro de la pareja debe viajar y extraña a su cónyuge; se pone de manifiesto en la distancia, un sentimiento que no siempre se experimenta en la cercanía.

Sin embargo, la gente no programa viajes periódicos para ver cuanto extraña a su familia... el judaísmo... sí. Pareciera que H' reservó un dia del calendario para ese viaje, para esa toma de consciencia de la separación, y de la necesidad que tenemos de cercanía, la añoranza, el anhelo, por lo que no tenemos.

Así nos dijo el Rab Eli una forma diferente (novedosa para mí) de ver Tishá beAv, nos dijo (al menos, lo que yo le entendí) que este es el dia de pensar en toda la brecha que hay en nuestras vidas, de lo que quisimos, queremos, anhelamos, desearíamos... y no fue, no será, o no es aún.

Dijo, también, que (creo que también de la Guemará sale este concepto): "el borracho ve el mundo derecho", y trajo como ejemplo la gente (jóvenes, muchas veces que tienen una situación difícil en sus casas) que salen y toman y/o se drogan y viven un rato la fantasía de que está "todo bien".

Y todos nos emborrachamos un poco, todos los dias, con jitzoniut [4]; trabajo, una película, ejercicio físico, hasta el estudio de Torá puede ser completamente jitzoní, ser tratado superficialmente y significar una distracción (en un pilpul [5] muy sesudo, por ej) de quienes somos, qué queremos, qué cosas tenemos dentro, y que están en el llanto de ese niño que llora en lo profundo de nuestro ser.

Así que Tishá beAv es el dia de enfrentarse con eso.. con uno mismo (o con esa parte)... al menos, una vez al año.

No le pude preguntar al Rab qué había que hacer con ese paquete, una vez que lo abriéramos... si simplemente verlo y tomar consciencia de él, o mirar para arriba y pedirle a Avinu shelbaShamaim (Padre Celestial) que nos ayude con esa carga.

En cualquier caso, hay una avodá [trabajo] que "hacer" en Tishá beAv... hay que entrar en este dia... En lugar de dormir todo el tiempo, hay que sentarse, hablar, escribir, o lo que cada uno tenga que hacer, para meterse dentro y más adentro y más adentro, hasta llegar al profundo lugar del que salen las lágrimas cuando vemos una película o escuchamos una canción que nos conecta con ese lugar y ni sabemos qué nos pasa (por qué lloramos).

Ya son las 17 hs y se acerca el fin de este dia...

Y entiendo que también... hay que salir de Tishá beAb...


Cuando les escribí a colegas y clientes que no iba a trabajar este dia, les dije que hoy era un dia de "ayuno y luto"... no se me ocurrió otra manera de explicarlo...

Y sí... estamos sentados en el piso, sin bañarnos.. son las mismas leyes de conducta que los dias de luto. Y, evidentemente, el propósito es el mismo.. meterse adentro, hasta el punto del sufrimiento.

Pareciera ser que esa es la forma de curarlo... como hacen los sicólogos que buscan retrotraer al paciente hasta el momento del trauma y curarlo, en ese punto de su historia y su memoria.

Las leyes judías para el luto también indican un momento de salir. Supongo que, tanto del luto, como de Tishá beAv, se sale...

Hasta ahora no escuché ningún shiur sobre cómo se sale de Tishá beAv... supongo que porque nuestra cultura es tan jitzoní, que lo que todos los conferencistas se ocupan de ayudarnos a entrar en Tishá beAv, que es lo difícil, por el constante entrenamiento en alejarnos de él.

Entiendo que la avodá de este dia debe tener el doble propósito, entrar.. y salir; s
alir con la maduración de haber encendido la luz en el viejo desván del sufrimiento y haber visto lo que había allí. Salir con el grito del niño en nuestra boca (algo) más madura (que la del niño) y no hacernos los distraídos, y decirle a H' que tenemos cosas pendientes.

Salir con la consciencia de nosotros mismos expandida, dejando lugar para esa parte oscura y tomando una decisión, la única decisión de absoluta íntima libertad y la más verdadera que puede tomar un ser humano, la cual es, su actitud hacia el sufrimiento, hacia su sufrimiento; ante el cual está totalmente solo. Y es lógico que sea así, porque es parte de su destino, de su función y responsabilidad, ante la vida.

Estuve leyendo partes del libro "El hombre en busca de sentido" de Viktor Frankl, un psicólogo que atravesó la experiencia de los campos de concentración y exterminio de la Alemania nazi [6] y él describe las muchas (aunque parezca increíble) situaciones cotidianas de un prisionero de los campos, de "decidir"... (¿qué podría decidir un prisionero de campos de concentración?)

Él podía decidir su postura interna, su actitud y sus valores, hacia sus circunstancias. El autor describe cómo, en ese experimento sicológico límite en el que se vió envuelto (como víctima) se puede ser valiente, generoso y digno (aún, ante la propia muerte).

Acaso ese sea el mensaje de Tishá beAv (o uno de los mensajes), mi verdadera libertad, mi verdadero libre albedrío, consiste en decidir la actitud para con mi único y exclusivo destino. 

Y es claro que estamos hablando de las partes no agradables del universo de nuestras circunstancias. Ante un regalo, también un niño es capaz de ponerse contento, el tema es qué hacer con las situaciones no favorables.. ¿le voy a contestar mal a mi esposa porque el gobierno no me aprobó la DJAI? [7] ¿voy a dejar de sonreírle a mi pibe que vuelve de la escuela porque me llamaron del banco para decirme que el cheque vino rebotado?

Quizás sea eso lo que tenemos que llevarnos de Tishá beAv.

Entrar en el sufrimento, y salir de ahí, con una actitud más madura y digna.

Giv'at Ze'ev, Israel, 5 de Agosto de 2014



NOTAS:
[1] Tal vez no sea exactamente así... ante cualquier duda, consulte a su Rabino de cabecera
[2] Talmud Babilónico - Volumen Taanit 29a
[3] Sobre Ejá [Lamentaciones] capítulo 1, comentario 104
[4] sería como superficilidad; el origen de la palabra tiene que ver con la palabra afuera
[5] discusión lógica sobre un tema del Talmud
[6] adivino lo que estás pensando "ah bueno.. no te privaste de nada.. la pasaste bomba.." sí.. bueno.. no me llames para animar tu fiestita.. no hoy, por lo menos.
[7] ejemplo de sufrimiento argentino, de imposible traducción.

domingo, 20 de abril de 2014

Adquiere para tí un amigo (Pirke Avot Cap. 1 - Mishná 6)

Este último Shabat leímos el primer capítulo de Pirke Avot y, sobre la Mishná 6 ("...Iehoshúa ben Perajiá dijo: Provéete de un maestro; adquiere para ti un amigo y juzga a cada persona favorablemente" [1])

Sobre la parte "Adquiere para tí un amigo", el Rab Itiel Guiladí, del Beit haSefer leTorat haNefesh (de psicología judía según las enseñanzas del Rab Itzjak Guinzburg) escribió algo muy lindo que quiero compartir (pido disculpas de antemano por las inexactitudes que pueda haber en la traducción, al final el recorte de la revista de la que fue tomado, que es de distribución gratuita)
Es aceptado entre los jasidim, que en momentos difíciles y en que se necesitan de acciones de salvación del cielo "un buen amigo, puede hacer tan bien como un Rebe"
Agrega el Rebe Jaim de Sanz [2], {siendo así} ¿por qué las personas cuando están en un momento difícil no van con un buen amigo y {en cambio, sí} van al Rebe?
{y, él mismo, contesta} Porque es más fácil encontrar un Rebe que un buen amigo
¿Qué es un buen amigo? El Rebe Bunim Mipsija dijo que todos necesitamos tener un buen amigo como Jirá [3], el amigo adulamita [4] de Iehudá, que incluso cuando Iehudá cayó completamente y se inmiscuyó con una prostituta del camino, Jirá pudo volverse a él y ayudarlo. Pero, también en ésto, se pueden identificar varios niveles (del secreto sumisión-separación-endulzamiento que, como se entiende, hay que profundizar).
En el nivel más básico, un buen amigo es alguien que puede recibirme {aceptarme}, también en mis caídas y ayudarme incondicionalmente, y sin criticarme.
En un nivel más elevado, un bueno amigo es alguien a quien yo puedo descubrir {confiar, confesar} las "manchas" de mi alma {mi lado oscuro}, completamente, confiando en que él me va a ayudar a vérmelas con {enfrentar, vencer} mis problemas (como describe el Rebe Elimelej en "Tzetil katán") en el aspecto "dos almas santas {nefashot Elokiot} pueden contra un alma animal {nefesh behemit}" (dicho del Admur haEmtzaí).
En un nivel aún más alto, los que explican los secretos, resaltan que Jirá entiende que, en un nivel profundo e íntimo {pnimí = interno} "no ha habido aquí ninguna prostituta" {Éxodo 38:21}.
Un buen amigo, desde su amor y buen ojo, puede indentificar la bondad interna {oculta} de la caída y, desde ahí mismo, ayudar a salir de ella {a levantarse} y, finalmente, endulzarla (con teshubá por amor que puede volver méritos los pecados deliberados {intencionales}
Que tengamos el mérito de tener buenos amigos!!

NOTAS:
[1] Las traducción de la Mishná está tomada del sidur en español de Editorial Kehot
[2] Es posible que la frase pertenezca a otro Rebe
[3] Ver Éxodo cap. 38
[4] de Adulam (nombre de un lugar)


domingo, 23 de febrero de 2014

Otzar Likutei Sijot - Parashat Itró


Otzar Likutei Sijot
Parashat Itró
Este escrito es una traducción (o intento de traducción), no literal, de una sijá del Rebe de Lubavitch, extraído del libro Otzar Likutei Sijot. 
Esta traducción está hecha bizjut del amigo Abraham Guterman de Colombia, que, en nuestra primer charla telefónica “me exigió”, palabras de Torá, y tenía razón, ya que, no gratis tiene uno el zjut de vivir en Israel. 
Así que, de a ratitos que fui disponiendo para ello, pude completar la traducción de esta sijá que leí por aquellos dias (que era la parashá de Itró).
Vaya un abrazo a Abraham y todos los judíos de Colombia y del mundo, que tienen sed de Torá, mientras cumplen, cada uno, su shlijut, en el lugar que H' decidió asignarles.
A) En esta parashá se cuenta que, al ver Itró a Moshé Rabeinu sentarse (Éxodo 18:13) “a juzgar al pueblo... solo... desde la mañana hasta la noche” le cuestionó (Éxodo 18:14) “...¿Por qué tú te sientas solo y todo el pueblo se mantiene de pie, junto a tí, desde la mañana hasta la noche?” (Éxodo 18:18) “Ciertamente te desgastarás tanto tú como este pueblo” y le aconsejó (Éxodo 18:21) “... discierne tú (tejazé.. mira)...” que elija (Moshé) “jefes de millares...” (Éxodo 18:22) “Ellos juzgarán al pueblo...” y sólo “asunto mayor lo traerán a tí...” (Éxodo 18:23) “... entonces podrás aguantar; y también toda esta gente llegará a su lugar en paz.”.

Es conocida la pregunta, ¿cómo es posible que Moshé Rabeinu, el pastor fiel de Israel (“raia meimna” como lo llama el Zohar), no haya sospechado, por sí mismo, que su proceder causaría que se canse el pueblo (nabol tibol, gam atá, gam ha-am hazé...) y no se le ocurriera, a él mismo, esta idea tan simple, de nombrar jueces que lo ayuden; y tuvo que ser Itró, sacerdote de Midián, recién llegado de otro lugar, quien proponga la idea que, finalmente, se llevaría a cabo?

Esta pregunta, obliga a concluir que, a los ojos de Moshé, y desde su nivel espiritual, él sí podía, y debía ser quien juzgue al pueblo, ya sea en cosas grandes o pequeñas, y ésto no debía dañarlo, ni a él ni a Bnei Israel, sino que sí podría (Éxodo 18:23) “...aguantar; y también toda esta gente” llegaría “a su lugar en paz”.[aún sin el consejo de Itró, se refiere]

Una demostración adicional, al tema de que la conducta de Moshé de (Éxodo 18:13) “juzgar al pueblo... solo... desde la mañana hasta la noche” era la manera correcta, según la Torá (y por lo tanto, obviamente que no sería dañina, ni para Moshé, ni para el pueblo), se puede ver en las palabras de los sabios de bendita memoria, que el nombre “Ieter” (o “Itró”), se debe a que se agregó (1), por su mérito, una parashá a la Torá (Éxodo 18:21) “... discierne tú..”.

De lo que dicen nuestros sabios que se agregó una parashá a la Torá y no que Itró [solamente] ameritó que una parashá fuera llamada en su nombre (como sí encontramos en otros lugares de la Tora, como Pinjas, por ej), se desprende, que Itró “provocó”, como si fuera, que se añada esta parashá, a la Torá, que no estaba previamente (2).

Según lo antedicho, se puede entender que, de acuerdo a la Torá misma, antes que venga Itró [y se agregara esa parte], el proceder de Moshé Rabeinu, era el correcto, y eso explica su accionar.

Pero, por otra parte, queda una pregunta si vemos la cuestión desde otro lado: si antes que viniera Itró, la conducta de Moshé era la correcta desde el punto de vista de la Torá y, por ésto mismo, H' cuidaría que ni Moshé ni su pueblo sufran por ésto ¿donde hay lugar para que Itró haga su planteo y diga que el proceder de Moshé causaría que se canse el pueblo?

B) Este tema de que el pueblo no soportaría estar todo el dia delante de Moshé y escuchar de su boca, sino, solamente (Éxodo 18:22) “... todo asunto mayor” y (Éxodo 18:16) “...los estatutos de Di-s y sus enseñanzas”, nos recuerda una cuestión similar, cuando Bnei Israel escuchó de H' los 10 mandamientos. En aquel momento, ellos dijeron que no podían seguir escuchando a H' (en forma directa) (Deuteronomio 5:22) “... Si seguimos escuchando más todavía la Voz del Eterno, nuestro Di-s, moriremos” , y pidieron (Deuteronomio 5:24) “Acércate tú y escucha...y habla tú (3) a nosotros”. En ese momento, Moshé (como explica Rash”i sobre la manera femenina [ver nota (3)]) “Uds. debilitaron mi fuerza hasta que llegué a ser como una mujer”

Según el criterio de Moshé, en aquel momento, Bnei Israel deberían haber pedido estudiar Torá directamente de H' (“mipi hagburá”), ya que eso, sí estaba dentro de sus posibilidades; de todos modos, recibió H' el argumento de ellos (Deuteronomio 5:25) “...He escuchado la voz de las palabras de este pueblo que ha hablado contigo; bien ha sido todo lo que han hablado”; lo que, en nuestro caso, constituye un paralelo con la aceptación de H' de la sugerencia de Itró.

Pero aquí también resulta extraño, porque eso indicaría que Moshé, el pastor fiel de Israel, se habría equivocado en la estimación del nivel real de su pueblo.

C) Una de las explicaciones que se puede decir sobre ésto, es la siguiente. No se puede decir (Di-s libre) que Moshé se equivocó en la estimación del nivel de Israel, sino que, en los momentos en que el pueblo estaba junto con Moshé, ellos, verdaderamente, [pero solamente] por virtud de Moshé, estaban en una situación espiritual que los calificaba para escuchar [aprender] Torá, directamente, de H', porque Moshé los elevaba y acercaba a su nivel espiritual (de modo que, cuando él recibía Torá de H', también ellos podían hacerlo).

Pero, sobre ésto reclamó Bnei Israel: que todo lo que podían escuchar Torá de H' directamente, era sólo porque Moshé estaba con ellos, pero ellos querían aprehender [tomar] Torá según las facultades y alcance de entendimiento propios (y pararse por sí mismos y “ser dueños” de esa Torá que aprendían). Y sobre ésto dijo H' (Deuteronomio 5:25) “... bien ha sido todo lo que han hablado” porque, de esta manera, ellos van a recibir, realmente, Torá y la van a asimilar.

D) Ahora se entiende lo que dijo Moshé “...debilitaron mi fuerza … como una mujer”, porque para que Moshé les enseñara Torá, luego de recibirla de H', como ellos querían (Deuteronomio 5:25) “... y habla tú a nosotros”, Moshé tenía que descender de su nivel hasta el nivel real que ellos estaban.

E) Cuando llegó el momento en que Moshé tenía que enseñar Torá al pueblo, luego de recibir la Torá en el monte Sinaí y las segundas tablas (4), se suponía que Israel podía recibir toda la Tora de boca de Moshé.

Por cuanto que [sólo] Moshé había recibido la Torá de H' directamente, él era el único que podía transmitir al pueblo, toda la luz que había recibido (como es sabido que la Shejiná hablaba desde la garganta de Moshé) y, de esta manera, cuando Israel recibía Torá de Moshé, era como si la estuviera recibiendo de H' mismo. Y eso es lo que le responde Moshé a Itró, como dice en (Éxodo 18:15): “... porque el pueblo viene a mí para consultar a Di-s”

Más aún, luego que Moshé eleva al pueblo y lo acerca a su nivel, la recepción de Torá de su boca, es como recibirla de H'. Como está traído en las enseñanzas de jasidut, que el nivel de recepción de Torá de Moshe era de “visión” (como si estuviera “viendo” las cosas que se le enseñaban) y, como explican los sabios, no se puede comparar el conocimiento de alguien que “vio” una cosa, que el de alguien que “escuchó” sobre ella, y Moshé los podía elevar para que también ellos recibieran Torá de la misma manera.

Por ese motivo, se entiende que sólo Moshé podía y debía ser quien les enseñara.

F) Y ésta es la novedad de Itró:

Itró llegó de su tierra, era converso, etc por lo que pudo ver a Israel en su situación real, y no elevada por medio de Moshé y por eso argumentó que el juicio de las cosas que los ocupaban (los conflictos normales en sus tareas, ocupaciones y negocios), no podía ser a través de Moshé.

En el estudio de Torá, sí hay lugar para que Moshé les enseñe en forma directa, como le dice Itró mismo a Moshé en (Éxodo 18:20): “Adviérteles sobre los estatutos y las enseñanzas, y hazles saber el camino por el que deben marchar y los actos que deben realizar”.

Pero, cuando viene el pueblo a que se juzgue en los temas de sus ocupaciones cotidianas (como explica Rash”i que aquí, el término debarim, que normalmente se traduce como palabras o cosas, se refiere a “disputas”), en ese momento, no está Bnei Israel en el nivel de Moshé, y no pueden ascender a él para recibir y entender el asunto en ese nivel [ellos ahí quieren saber quien tiene razón y quien no, quien tiene que pagar y cuanto, etc]

Y H' estuvo de acuerdo con el argumento de Itró, para asegurar la situación del pueblo, luego que entraran a Israel, cuando ya no estuviera Moshé y, de todas formas, tuviera el pueblo que seguirse juzgando a través de los jueces que hubiera en su momento (cosa que Moshé aún no podía sospechar que no iba a ser él quien guiara al pueblo en la entrada a Israel y en la redención final, donde todo el pueblo alcanzara el nivel de “visión” en la percepción de la Torá y la realidad divina).

G) No obstante, también ésto de nombrar jueces, etc, tenía que ser hecho a través de Moshé, como todos los asuntos de Torá, como está escrito, que aún la novedad (jidush) que será descubierta por un estudioso en el futuro, ya fue dada a Moshé en el monte Sinaí.

Y eso es así porque, si se requiere que el jidush que trajo ese estudioso, pertenezca a la Torá [forme parte, esté incluído] debe pasar a través de Moshé, como es sabido que toda la Torá se entregó por su intermedio.

Y ésto es lo que le dijo Itró a Moshé rabeinu (Éxodo 18:21): “Y de entre todo el pueblo, discierne tú hombres capaces...” y explica Rash”i “discierne” [en hebreo dice tejazé que es un vocablo de jazón que es visión profética] por medio del espíritu profético (ruaj hakodesh) que está en tí “temerosos de Di-s, hombres de verdad... ellos juzgarán al pueblo...”, de esta manera, se asegura, para todas las generaciones, que el juicio de Israel, por medio de los sabios de Israel (que reciben smijá en una cadena rabinica que llega hasta Moshé Rabeinu), y sus conclusiones halájicas (legales), serán juicios verdaderos, de acuerdo a la Torá.

H) Por lo dicho, también se entiende que el versículo diga “discierne tú” (tejazé), en forma de visión profética, como explicó Rash”i, y no “observa tú” porque si Moshé hubiese usado su nivel de “visión”, no hubiesen sido necesarios los jueces de miles, centenas, etc, ya que todo se hubiera hecho mediante la revelación de Moshé y su juicio personal, sobre toda persona y asunto.

Y específicamente porque hubo un descenso (ieridá) en el nivel de Moshé (por ésto de “...debilitaron mi fuerza … como una mujer”), por el cual, en lugar de “visión” (reiá) pasa a haber “discernimiento” (o visón profética, jazón), es que Moshé puede ver a Israel como ellos son por sí mismos (en el nivel que se encuentran, realmente), y en ese lugar hay necesidad de jueces de miles, centenas, etc

Por lo tanto se llama esta parashá con el lonombre de Itró, por cuanto que agregó (1) una parashá a la Torá, porque, desde el punto (original, antes de esta parashá) de vista de Moshé (que no es diferente del punto de vista de la Torá misma, que es la revelación de la sabiduría divina, que se revela a través de Moshé), lo correcto hubiera sido que Moshé juzgara a todos; pero Itró hizo que se “ampliara” la Torá, para incluir otro orden en las cosas, que es el “discernimiento”, además de la “visión”.

I) No obstante, de lo dicho, se podría entender que el “discernimiento” es sólo un descenso, Di-s libre, necesario para aquellos de Israel necesitados de un intermediario entre ellos y Moshé (como al momento de recibir los 10 mandamientos, que pidieron que Moshé sea el intermediario entre H' y ellos).

Pero, analizando con profundidad, resulta lo opuesto: justamente ocupándose en ayudar y elevar a un judío que se encuentra en lo más bajo, se puede tomar y bajar [influencia espiritual] de lo más alto.

Y a través de las palabras del Rebe anterior, que, específicamente, a través del trabajo en este mundo, mundo bajo, donde se requiere una gran lucha contra el alma animal, se emplean los tesoros más preciados de lo alto, y lo principal de su uso no es en los oficiales del ejército, sino en las manos de los soldados que ejecutan las acciones prácticas de la guerra.

Y de esta manera se completa y perfecciona la intención de lo alto de que H' tenga una morada en los planos inferiores, y no hay más inferior que nosotros, y ésto se revelará completamente, con la venida del Mashíaj Tzidkeinu pronto, en nuestros dias.

NOTAS:
(1) ieter, en hebreo, significa “adicional”
(2) el artículo analiza brevemente las preguntas que surgen de este dicho de los sabios, con que la Torá existe antes que el mundo, etc, etc
(3) “tedaber at” dice en el original, donde at es la segunda persona de género femenino en hebreo
(4) Según la opinión de que el episodio de Itró aconteció luego de Iom Kipur

domingo, 31 de marzo de 2013

Reflexión: morada en los mundos inferiores y rescatar las chispas de divinidad (Rev 0)


Quiero compartir una pequeña reflexión, que vino a mi mente hace un tiempo, estudiando una Guemará [1]

La reflexión es pequeña, pero no creo que se comprenda si, antes, no traigo la Guemará que estaba estudiando, dado que eso fue lo que disparó el pensamiento.

Dicha Guemará trata sobre una Mishná [2] que trata sobre un caso extraño, en que una persona deja una cosa o un animal, en custodia con otra persona, luego esta cosa o animal es robada/o, más tarde se encuentra al ladrón y, según la ley judía, el ladrón debe pagar el valor de lo robado más una multa de igual valor (o sea que, paga el doble). Si, además, vendió la cosa o carneó al animal (para comerlo), paga otra multa de 2 o 3 veces el valor.

Algunas leyes que están presentes (ya sea mencionadas o dadas como sabidas) durante la discusión son:
  • Alguien a quien se le solicita que cuide algo, se hace “responsable” de devolver ese bien y, si luego, ese bien se pierde o es robado, en principio, debiera pagar su valor, pero la ley para el custodio gratuito es que, si jura [3], que él mismo no lo robó y que no fue negligente en su cuidado, queda exento del pago del valor, ya que su responsabilidad tiene un alcance de cuidado “normal”.
  • Una persona que debe pagar una multa (como en el caso del ladrón), si se adelanta (a que lo descubran) y confiesa, queda exento del pago de la multa.
  • (En forma muuy general, digamos que) De acuerdo a la ley de la Torá, la adquisición de una cosa, se realiza mediante “un acto” (físico) de adquisición (por ej. el comprador puede levantar la cosa en cuestión, si es liviana o, en el caso de un animal, tomar la rienda y arrastrarla unos metros, etc).

Comenzamos..

Dice la Mishná en Baba Metziá 33b: “El que deja en custodia un animal u objetos en lo de otra persona {para que el custodio lo cuide gratis} y los roban, o el custodio los pierde {si el custodio} paga {al dueño el valor de la cosa en custodia, porque} no quiere jurar, porque fue dicho {la ley en estos casos} “un custodio gratuito jura y queda libre de toda culpa”. {Si más tarde} se encuentra al ladrón, éste debe pagar el doble, y si {se trataba de un animal y} lo carneó o vendió {la cosa robada}, debe pagar 4 o 5 veces [4]. ¿A quien le paga? Al custodio {ya que, al ser que el custodio pagó el valor de la cosa robada, se hace acreedor a todas las multas, hacia el ladrón, que se deriven por el caso de esta cosa robada}. Pero si {el custodio} juró y no quiso pagar y {luego} se encontró al ladrón, éste debe pagar el doble, y si lo carneó o vendió, debe pagar 4 o 5 veces [4]. ¿A quien le paga? Al dueño original”

La Guemará comienza aclarando por qué la Mishná menciona, tanto un animal como objetos (si, al fin de cuentas, en ambos casos, la conclusión legal será la misma). No viene al caso para lo que quiero traer.

Luego, la Guemará cuestiona la conclusión legal del caso y dice: Cuestionó Rami bar Jama: Sabemos que no se puede vender algo que no existe [5] {siendo así}, ¡¿cómo es posible que el dueño original {le transfiera la propiedad} le haga adquirir, al custodio, al momento de entregarle la cosa en custodia [6], la multa del doble del valor de la cosa {que luego será robada}, cuando aún no hay ningún ladrón que tenga una obligación de pagar ninguna multa?!

{Prosigue Rami bar Jama sustentando su cuestionamiento} Si inclusive para Rabi Meir que sostiene que la persona sí puede hacer adquirir cosas que aún no están en el mundo [7], eso es, por ejemplo, cuando una persona le vende a otra las frutas de un árbol {que aún no brotó}, porque eso es normal y esperable que suceda [8] {ya que, por naturaleza, es de esperar que, cada temporada, el árbol dé frutos. Entonces, en casos como éste va a opinar Rabi Meir que la venta es válida, a pesar de que las frutas aún no existen como tales}, pero en este caso {en que no hay ninguna seguridad que va a haber multas derivadas del robo de esta cosa, ya que} quien dice que la cosa va a ser robada, y que el ladrón va a ser hallado, e inclusive que sí sea hallado, quien dice que el ladrón va a pagar el doble; tal vez confiese y se haga exento de pagar {como vimos en la introducción, que, en los casos de multa, si el imputado se presenta en forma espontánea y confiesa, no se lo obliga a pagar}. Entonces, por cuanto que es bastante improbable que vaya a darse la situación de pago de valor adicional ¿cómo es posible hacer adquirir este valor adicional, antes de que exista {ante de que “venga al mundo”}?

{Explica la Guemará} Dice Robe [9]: estimaron los sabios la intención del dueño original, {y concluyeron} que él está de acuerdo con que el custodio reciba el {supuesto probable} valor adicional, que, tal vez, vaya a existir, en tanto él {el dueño original} reciba el capital {el valor normal de la cosa, sin adicionales, que el custodio le paga en caso de robo}. Por lo tanto, hacemos “como si le dijera”, el dueño original al custodio, ya desde el momento de entregarle la cosa en custodia: “Si robaran el animal y quisieras pagar su valor {y no jurar}, en ese caso, que el animal te pertenezca, en forma retroactiva, desde este momento [10]. Con lo cual, en este acto, en forma condicional a los sucesos probables, ya descriptos, que pudieran ocurrir en futuro, se transfiere el animal, retroactivamente, desde el mismo momento de la entrega en custodia; y por cuanto que, el animal, al momento de su entrega en custodia, existe {está en el mundo}, no hay ningún inconveniente legal, y ni siquiera necesitamos la opinión de Rabi Meir, ya que, inclusive para los que opinan que no se puede adquirir algo que no existe, de este modo {que se está analizando}, dicha adquisición es válida.

La Guemará no está conforme con esa explicación y va a seguir preguntando...

Mientras tanto, yo me quiero concentrar en un comentario que vi en la edición Schottenstein de la editorial ArtScroll; se trata del comentario Nro 14 (sobre esta página de la Guemará), al respecto de cuando la Guemará trae la opinión de Rabi Meir que opina que sí se pueden vender {hacer adquirir} cosas que no existan y trae el ejemplo de las frutas de un árbol que aún no nacieron.

En el comentario se dice que, en primer lugar, ese ejemplo, no es un ejemplo que veamos, en ningún lugar del Talmud, que esté dicho por Rabi Meir mismo. Este caso es analizado más adelante, y Rab Huna es quien dice que una venta así (de frutas que aún no crecieron) sería válida, y el vendedor no podría arrepentirse, una vez que las frutas ya aparecieron; sólo en el volumen Iebamot, se dice que Rab Huna dijo su veredicto, siguiendo la opinión de Rabi Meir.

Los Rishonim [11] preguntan por qué, habiendo una Braiita [12] en el volumen talmúdico de Kidushin [13], con varios casos en los que es más difícil que la adquisición sea válida (por ejemplo, “me caso contigo al momento que me convierta, o que tú te conviertas, o que muera tu marido actual') y, a pesar de que son casos más difíciles {y, por lo tanto, resalta más la opinión de Rabi Meir}, Rabi Meir opina que los casamientos (las adquisiciones) valen. ¿Por qué entonces, se trae la opinión de Rabi Meir en una forma “limitada” a un caso en que es normal y esperable que suceda? como es el caso de las frutas de un árbol, que parece más lógico y no se nota tanto la opinión de Rabi Meir.

En otras palabras, los Rishonim preguntan sobre la pregunta de la Guemará

Se ofrecen varias explicaciones:
  1. Los casos traídos en la Braiita, también son casos “normales y esperables que sucedan”, sólo que de forma diferente (como el caso “te caso luego que me convierta”, se supone que él tiene una intención sincera y que el tribunal rabínico lo va a aceptar; el caso de “te caso luego de que tu esposo fallezca”, se supone que el esposo está agonizando).
    Si se tratara de un caso que, definitivamente, no fuese “normal y esperable que suceda”, es posible que Rabi Meir reconozca que una adquisición así no sería válida, por lo tanto, la opinión de Rabi Meir, la circunscribimos a casos “normales y esperables que sucedan”
  2. Cuando analizamos las cosas que “no están en el mundo”, se puede hacer una distinción entre dos tipos diferentes:
  • hay un tipo de cosa que aún no llegó al mundo en absoluto (como las frutas del árbol, similar al valor adicional a la cosa en custodia), y
  • hay tipo de cosa, que sí existe, sólo que está en una situación legal particular, que le impide que tenga lugar una transferencia (como alguien que debe convertirse o que está casada y debe morir su marido para poder casarse nuevamente).
La Guemará sostiene que, a pesar de que en los casos citados en la Braiita, que tratan de situaciones improbables o de dudosa concreción futura, y con todo eso Rabi Meir sostiene que las adquisiciones son válidas, hay que ver que, de todas formas, en esos ejemplos, la cosa misma (por ej. la mujer misma con la que se quiere casar una vez que se convierta) sí existe y sólo hay un impedimento legal para que se concrete la adquisición; pero, en el caso de una cosa que no existe en absoluto, es posible que Rabi Meir reconozca que no se lo puede hacer adquirir, excepto que (pertenezca al grupo de cosas que, si bien, no existen ahora) es esperable que vengan (como las frutas de un árbol), por lo tanto, la opinión de Rabi Meir, la circunscribimos a casos “normales y esperables que sucedan”

Cuando leí la Guemará, me pareció que había entendido... pero, luego, vi la pregunta de los sabios y me di cuenta que mi entendimiento había sido absolutamente superficial.

Me sorprendió mucho tanto la pregunta de lo Rishonim en sí (que demuestra un conocimiento total, de una claridad absoluta y con todo presente en la memoria, en cada instante) como las respuestas... qué sutil el criterio para discriminar entre una cosa y otra, para establecer la diferencia entre un concepto y otro, entre una situación y otra.

Me viene a la memoria algo que leí hace poco de Rab Israel Salanter [14] que se opuso al movimiento iluminista, desde un comienzo, en que propusieron Universidades de Torá, donde los candidatos a rabinos, aprendieran ciencias seculares junto con Torá; su respuesta fue “No voy a apoyar un movimiento en que se predomina un criterio academicista bajo el cual, se puede responder cualquier cuestión legal, mirando el Shulján Aruj” [15]. Me pareció que, el Rab, apuntó a este tipo de conocimiento total, claro y siempre presente que tienen los sabios verdaderos, sumado a ese criterio finísimo, para poder determinar cómo se interpreta y clasifica cada situación, y se ubica el contexto legal correcto, como para fijar un veredicto. El criterio academicista al que el Rab hacía alusión (según yo lo entiendo) se podría comparar a alguien en nuestros dias, que se arroga la posición de juez y resuelve los casos que se le presentan, buscando en Wikipedia, las leyes que se aplican a ese caso.

Pero, de todos modos, la reflexión que quería traer desde un principio es la siguiente: hay dos conceptos de los cuales se habla mucho en Jasidut, con profundas explicaciones:
  1. Se dice que el propósito de H' al crear el mundo, es establecer una morada en los planos inferiores.
  2. Se dice que la función de las personas en general (y los judíos en particular) es rescatar las chispas de santidad que hay esparcidas por el mundo [16].
Se me ocurrió que, además de que las personas hagan buenas acciones (lo cual revela divinidad, por ser opuesto a una conducta de ley de la selva donde la única ley válida es la conveniencia personal) y otras explicaciones semejantes que se le dan a ambas cuestiones (tanto que la persona ayude a crear una morada divina en los planos inferiores, o sea, aquí en este mundo, como el rescate de las chispas de santidad), la obligación y puesta en práctica, de la capacidad de discriminar con ese criterio tan fino, por parte de Israel, el pueblo depositario de la Torá (la enseñanza) divina, podría ser otra explicación del concepto.

Por dos razones:
  • Primero porque en el mundo en general, se habla de “conceptos”, sin profundizar, ni especificar, ni definir en forma correcta. Así se escuchan conceptos sobre el bien y el mal, el amor, la justicia, la felicidad y todos los reconocen como cosas importantes y, la inmensa mayoría tiene una idea totalmente distorsionada de las definiciones de estos conceptos (que, de todas maneras, va a aplicar siempre según su conveniencia, la cual justificará debidamente) y no se ocupa en absoluto de tener una definición más correctas.
  • podemos hablar de “mundos inferiores” respecto de los casos prácticos de la vida cotidiana, esos casos que no se ven como muy “espirituales” (negligencia, robo, multas, etc). Pero también ahí (y justamente ahi') la Torá de H' tiene que residir, hacerse presente, notarse y marcar lo correcto e incorrecto.
    Y esa es la función del judío, estudiar y saber... y saber con ese grado de sutileza, donde discriminar, donde establecer la diferencia, como abrir el caso y extraer la chispa de verdad e iluminar con ella.

Desde Giv'at Ze'ev – Marzo 2013

NOTAS:
[1] Volumen del Talmud (si no se dice lo contrario, en su versión Babilónica)
[2] La Mishná es una parte de la Torá oral que, en cierto momento histórico, los sabios decidieron escribir, para garantizar su continuidad. Su contenido está condensado en poco texto, de mucho contenido y de mucha profundidad. La Guemará fue escrita alrededor (sobre) la Mishná, en un segundo paso, muchos años después, donde los sabios discuten el contenido de la Mishná
[3] Se habla aquí de un juramento solemne, ante un tribunal, que la gente normal, no toma a la ligera
[4] De acuerdo a la ley de la Torá, hay diferencia si se trata de un animal bovino u ovino; pagará 2 o 3 veces, respectivamente (lo cual, sumado a que era punible de pagar el doble, se hacen 4 o 5 veces el valor de lo robado)
[5] Una traducción más literal sería: “¿Cómo puede ser? Una persona no puede {adquirir ni} hacer adquirir {a otro} algo que aún no vino al mundo!!”
[6] La Guemará acá repara en que el único acto de adquisición que hubo, fue al momento en que el dueño le entregó la cosa al custodio y, éste, la adquirió con el objetivo específico de cuidarla (no para ser su dueño), por eso, en la pregunta, se intercala la expresión “al momento de entregarle la cosa en custodia”
[7] La opinión de Rabi Meir, la encontramos en el tratado talmúdico Kidushin 63a, en el caso que un no judío le dice a una mujer soltera judía {que por ley no pueden casarse} “Me caso contigo al momento en que me convierta” {vale decir, que quiere celebrar el matrimonio ahora, cuando no es legalmente posible, para que, el mismo, recaiga inmediatamente, al momento en que él se convierta al judaísmo} y vemos que, según Rabi Meir es válido {el matrimonio; o sea que, si él, luego, se convierte, está automáticamente casado}. Vemos que Rabi Meir sostiene que sí se puede efectuar una adquisición {el matrimonio, en la ley judía, comparte muchos aspectos legales al de una adquisición de un objeto} en un momento en que es legalmente imposible {en el lenguaje talmúdico se compara con “adquirir una cosa que no existe”}, para que dicha adquisición tenga efecto en el futuro, en forma automática e inmediata, una vez que sí se den las condiciones para que recaiga. Entonces, de acuerdo con Rabi Meir, sí se puede hacer adquirir algo que aún “no está en el mundo”.
[8] En el original se usa una expresión en arameo “deabidi deatu”
[9] Algunos lo pronuncian como Robe y otros como Raba
[10] Recordemos que tiene que haber un acto de adquisición, por lo tanto, todas las adquisiciones que sean necesarias en este caso, hay que “colgarlas” del único acto de adquisición que hay
[11] Se denomina de esta manera a los sabios entre los años 1.050 y 1.500 de nuestra era
[12] Una Braiita es como una Mishná que no fue incluida entre todas las Mishnaiot
[13] Citada más arriba en la nota [7]
[14] Fundación del movimiento de Musar
[15] El Shulján Aruj es un tratado legal general, donde las leyes se han extraído del Talmud, luego de un análisis muy exhaustivo, y se han ordenado en forma sistemática, por temas
[16] La explicación de ese concepto escapa al alcance de este escrito

sábado, 30 de marzo de 2013

Tania - Pequeñas partes... Cap 3 - Parte 3 (Rev 0)


Esta parte del libro me pareció sumamente reveladora.

Creo que debemos tenerla presente siempre, en nuestro estudio y en nuestra tefilá [1], para saber en donde estamos... (cuan afuera y lejos de donde debiéramos estar); y que eso nos sirva para ponernos en marcha en la dirección adecuada...

Y también (y no menos importante), para mirar el mundo que nos rodea... el mundo en general, pero, muy en particular, el mundo de Torá que nos rodea; la gente del templo, de la ieshivá...

Si hay una carencia importante en esta época, es la carencia de líderes y modelos a seguir, reales, genuinos... al punto tal, que aceptamos modelos falsos como reales... sencillamente, porque son los únicos que tenemos... (alguien que no conoce una moneda real, con gran facilidad, va a aceptar una falsificación).

Rab Dessler habla de eso... la mentira sustituyendo a la verdad y ocupando su lugar...

No hablo aquí de gente consciente y malintencionada (aunque también la hay), hablo de gente que también ignora el concepto de "daat" [2] del que habla esta parte del Tania y, consecuentemente, sustituye el daat por sabiduría intelectual...

Pienso que luego de leer esta parte del Tania, podemos mirar con otros ojos a nuestros referentes de Torá y darnos cuenta (para decirlo, casi vulgarmente,) quienes saben con la cabeza y quienes con el corazón.

El tema del daat


Para entender el tema (de cómo el daat es, también, madre de las midot [3]), nuestro Rab, explica la esencia del daat:
(dice el Tania) Y conocimiento (daat) viene de la expresión "Y Adam conoció a Java" (Génesis 4:1) y su concepto es de relación y conexión {íntima, cercana [8]}

El concepto del conocimiento - daat, no es, solamente, la capacidad de almacenar informaciones diversas en el cerebro, sino "relación y conexión" {íntima [8]}, de acuerdo al sentido del vocablo "conocimiento" de lo que está escrito (en la Torá) "Y Adam conoció a Java", lo cual significa que el hombre relaciona y conecta {íntimamente} su intelecto, intensamente, con el tema que ya entendió. Es decir, después que entendió la explicación y la lógica del concepto intelectual, la persona reflexiona en el concepto en cuestión, y profundiza mucho su conocimiento, hasta que su intelecto esté relacionado y conectado con él {íntimamente y con fuerza}.

Para mayor explicación:

El pensamiento profundo y la reflexión, cuyo objetivo es la comprensión de un tema, es una parte de la capacidad [9] del entendimiento (biná) del alma, que conduce a que la persona llegue a comprender el tema de forma verdadera, y no sólo de manera superficial (como lo expresa nuestro maestro: "reflexionar con nuestro intelecto, para entender algo en su extensión y profundidad... como cuando reflexiona y profundiza mucho en la grandeza de H', etc").

[10]

Y luego, está la capacidad [9] del daat, que es cuando la persona conecta [11] su conocimiento al tema que entendió, hasta que todo él se une con dicho tema, es decir, que él siente el tema y la cuestión le importa en forma  esencial [12]
{el autor aprovecha para aclarar, en una nota al pie, a la luz de la reciente explicación, por qué un niño, por más inteligente que sea, no es bar daat, no tiene daat. Lo que yo entiendo es que, justamente, el niño no puede internalizar un pensamiento, una idea o un concepto, por su falta de experiencia. Por eso, es capaz de hacer cosas temerarias, que los adultos, en general, son más reacios a hacer, como la frecuente advertencia de los padres “bajate de ahí que te podés caer”. No es que el niño no sabe intelectualmente, qué es una caída o sus dolorosas consecuencias, sino que no tiene la capacidad de imaginarse, al punto de sentir el golpe de una caída, y conducirse con mayor seguridad. En una situación parecida, con alguien adulto, se dirá que es “temerario”, cuando se expone a un riesgo conocido, voluntariamente, o “inconsciente” cuando su actitud nace de la misma falta de daat que en el caso de un niño}
(Y demuestra nuestro Rab cómo interviene el daat en la cuestión de la captación [13], en el cerebro, de la grandeza de H')

{viene del párrafo en negrita anterior} que une su daat en unión muy intensa, y vincula [14] su pensamiento, fuertemente, con la grandeza del Infinito, Bendito Sea y no aparta su atención del tema [15]

Así es con el daat con respecto a la divinidad, en que “lo principal del daat, no es el conocimiento {la información}, solamente; {es decir} que {la persona} “sepa” sobre la grandeza de H', de boca de los maestros y/o por la lectura de libros, sino que lo principal es profundizar su daat en la grandeza de H' y vincular [14] su pensamiento con H', con mucha fuerza, hasta que esté (su pensamiento atado con H') con una unión muy intensa y fuerte, de la misma manera en que su pensamiento se vincula con algo material que ve con sus ojos físicos, y se concentra en él.

Es decir, después que la persona ya entendió y llegó a alcanzar, con su entendimiento, el tema de la grandeza de H', con gran profundidad, él “observa”, intensamente, con el ojo de su intelecto, la grandeza de H', con mucha profundidad y sin apartar su mente de ello [15], para que el tema de divinidad sobre el cual él reflexiona, llene su alma hasta llegar a “vivir” con eso.

(Y por lo tanto, para generar [16] amor y temor verdaderos, no es suficiente con la jojmá y la biná, sino que es necesario emplear, también, la capacidad del daat)

{viene del párrafo en negrita anterior} porque, inclusive, alguien que sea muy inteligente y sabio sobre la grandeza del Infinito Bendito Sea, si no conecta {ata} su daat y vincula su pensamiento con fuerza y en forma permanente, no hará nacer, en su alma, temor y amor verdaderos, sino sólo falsas ilusiones [17]

es imposible generar [16] un sentimiento verdadero en el corazón, tanto de amor y acercamiento, como de temor y alejamiento, sobre cualquier cosa, sin que la persona se vincule a la cosa, en forma esencial, hasta que la cosa le importe, verdaderamente, en la práctica.

Lo dicho se aplica, también, a cosas materiales y tangibles, sobre los que, incluso una persona inteligente y sabia (que tenga jojma y bina) en algún tema, que entiende bien la importancia del tema y el placer que le producirá su entendimiento, si dicha cuesión no es “cercana” a él, y no le es posible alcanzarla {asirla}, no le despertará un sentimiento verdadero, por cuanto que la cosa no es relevante para su vida. Y sólo cuando la cosa sea esencial en su vida, recién ahí, se le despertará un sentimiento verdadero.

Un ejemplo:
Alguien estudia el tema de la venta forzada, de una propiedad [18], y de como se puede, mediante una declaración previa {ante testigos}, anular dicha venta, y sabe todos los detalles del tema, si se trata de una propiedad así o asá, si recibe el dinero o no, y también sobre la declaración previa de nulidad, si debe ser escrita o puede ser verbal, y todos los detalles de las explicaciones, con sus motivos y las discusiones legales al respecto, en toda su profundidad, de acuerdo a la conclusión legal del tema (…) [19]. Y aún cuando conoza todas las particularidades del tema y las discusiones legales sobre sus detalles, de todas maneras, la cuestión no pasa de un saber intelectual.

Pero, de un modo completamente distinto, si él mismo, está involucrado en el tema, en la práctica {o sea que es “su” casa la que le obligan a vender}, las explicaciones y motivos legales de la cosa, cobran para él un significado mucho más importante... y se despiertan en su corazón, todo tipo de argumentos y respuestas en su favor; y todo ésto porque, ahora, el tema le incumbe personalmente, aún cuando, en esencia, no hay ninguna diferencia en su conocimiento del tema, respecto de antes {cuando lo estudió sin relación personal}...

Pero ahora, que él está involucrado personalmente, cuando se relaciona con el tema, se despiertan en su corazón emociones, en relación a su análisis intelectual.

Y si es así con respecto a temas del mundo material, cuanto más, cuando hablamos de cosas espirituales, que no se pueden captar con los sentidos físicos, y cuanto más aún, en lo que respecta al Creador, que está completamente separado y elevado de los creados, de forma que, para despertar amor y temor verdaderos hacia Él, Bendito Sea, no alcanza con que la persona, solamente, tenga conocimiento y entienda, respecto de la grandeza de H', sino que es necesario que la cuestión le incumba, verdaderamente, en forma personal. Y para llegar a ésto, debe la persona llegar al aspecto del daat, es decir, relacionar {atar} su conocimiento con la grandeza de H', con gran fuerza y en forma permanente, de manera que su pensamiento, esté sujeto y unido con la divinidad "de la misma manera en que su pensamiento se vincula con algo material que ve con sus ojos físicos" (como dijimos antes), y sólo entonces, serán los sentimientos de su corazón (las midot) verdaderos

Lo que no es así sin la involucración del daat, a pesar de que la persona tenga mucho conocimiento y entendimiento de la grandeza de H", hasta que, como consecuencia de su {alto} grado de entendimiento en la divinidad, se despierte en su corazón sentimientos de amor y temor hacia H', éstos sentimientos no serán verdaderos, ya que su alma no desea, en verdad, la divinidad, sino que esos sentimientos, están en el nivel de falsas ilusiones

Tal como vemos cotidianamente, en la práctica, que una persona pueden rezar con gran emoción y sentimiento e, inmediatamente de concluir el rezo, se termina toda emoción y se ocupa de sus deseos materiales (comer, por ejemplo) sin que quede ningún rastro de la emoción que tenía al momento del rezo; de aquí se entiende, que también esa emoción que sentía al momento del rezo, pertenecían al aspecto de falsas ilusiones.

Porque luego que su alma no se unió y sujetó a H' (y todo su entendimiento y conocimiento era sólo intelectual), es imposible que la cuestión de divinidad le incumba de verdad, como para depertar sentimientos de amor y temor verdaderos.
Desde Giv'at Ze'ev, Israel - Marzo 2013

NOTAS:
[1] Oración, plegaria, rezo
[2] "Daat" se traduce como conocimiento, pero en este artículo, se describe el concepto en forma más amplia.
[3] Se explica en las partes precedentes de este mismo capítulo, cómo las 3 energías intelectuales (jojmá, biná y daat), dan origen a las midot. 
Midot: traducción aproximada: "Características de la personalidad", comportamiento, etc. Para entender bien el concepto, hay que leer las partes de referencia.
[4], [5], [6] y [7] pertenecen a una parte que quité, porque no era muy relevante
[8] en el original hitkashrut e hitjabrut... no me resulta muy fácil traducirlo.
[9] en el original “coaj" (coaj hadaat o coaj biná)
[10] Acá salteo un ejemplo que trae el autor de esta explicación
[11] en el original: “ata” (de atar)
[12] en el original: “benafshó”, es decir, en su nefesh que es la parte inferior del alma
[13] en el original: tefisá que es más que captar, es algo físico como tomar o agarrar
[14] en el original: itká que es como colgar
[15] en el original: eino masíaj daató
[16] en el original: "hacer nacer"
[17] en el original: dimionot shav que es como imaginaciones falsas, delirios
[18] el ejemplo original trata de un campo
[19] salteo unas citas talmúdicas